金門在地人稱的後浦，就是一般觀光客熟知的金城，臨近市場的民族路上，有一間不起眼的小廟，卻是同時供奉五嶽的嶽帝廟，為民間信仰中重要的類司法神廟，因此每天晨昏，都可見到信仰虔誠的老人家前往上香膜拜。
金門設治雖早，但主要是以軍事防務為主，根本是個文治不及的海上孤島，面對盜匪橫行的社會，民間只能求助於司法神，但城隍又只在官設的城中才能設置，民間的聚落就只能奉祀嶽帝神，以為廣大的民眾主持公道了。
今天的後浦雖有浯洲城隍，但那是清代遷移金門城，才同時將城隍爺移奉過來，在還沒有建城之前，後浦只是個小聚落，人們遇到任何不公不義的事，也就只能求助五嶽大帝了。
位於金沙鎮東境海岬上的田浦，在明代時，江夏侯周德興在金門建有五個巡檢司城，田浦巡檢司城為其中的一個，可惜在清康熙二年（西元1663年），金門被清廷攻取，巡檢司城被毀只剩下基座，國共對峙時期，國軍在城跡上重築城垣，並建有好幾座碉堡。
早已被毀的田浦城，在2009年時，金沙鎮公所推動重建計畫，獲得交通部觀光局與金門縣政府補助，歷時一年半完工，除了整修原有設施外，還增築了東西城門，只是如此重要的工程，並沒有經過歷史考據，就建了兩座四不像的城門。
田浦既然曾為巡檢司城，依古制當然會奉有城隍爺，但田浦卻只有建於明洪武二十五年，主祀「東嶽大帝」的泰山廟，雖然五嶽神也被視為類司法神，但和城隍爺畢竟不同，但民間信仰卻相傳東嶽大帝為「冥界的皇帝」，更是城隍爺的頂級上司，因此金門人一直都將東嶽大帝稱為「城隍公」，並且視為位階最高的「城隍爺」，民國五十八年刊印的廟志就以〈重修田浦城隍廟記〉為名，可見民民間信仰影響力量之大。
清代的名臣紀曉嵐曾在他的《閱微堂筆記》中，記錄了一個東嶽大帝為城隍爺上司的故事：某大戶人家的婢女被懷疑偷竊，害他陷入兩難，如果不承認可能會被主人拷打至死，承認了則可能被父親羞憤縊死；鄰近的老婦憐憫她的處境，於是典當衣物替她還錢，還自承是她偷的錢。老婦的兒子不相信是母親偷了錢，求神問卜才得知，原來她母親命中註定要先喪子再凍餓死，卻因為冒死救人，土地公把善績上報給城隍，城隍再上呈給東嶽；東嶽大常乃判老婦的兒子借來生之壽元，來養他的母親自到善終。
除此外，金門的嶽神廟信仰，還有田墩的西嶽廟以及山西的北嶽廟，這兩座廟都位於金沙鎮的北境。
田墩的西嶽廟原本是一座古廟，後毀於戰火之中，信徒搶下了西嶽大帝神像，此後一直寄祀在田墩的媽祖廟中，直到二十一也紀初，才重建新廟，並且重新將嶽帝神請入廟中奉祀。
山西聚落後方，五虎山下的北嶽廟，也是一座清代的老廟，民國之後雖歷有修建，但格局及奉祀的形態仍屬古制，尤其是供桌之上，仍可見到三秀（也稱三宿，也就是糖塔）、十二菜碗、誕合（台灣稱糖盞）…等，長年供在北嶽廟中，可見是一間多麼維護傳統的老廟。
民間信仰對嶽神的祭祀，是一種源自山神崇祀而逐漸神話的信仰，最早只尺崇祀「四嶽」，後來則生成「五嶽」祭祀，一直都是自然神形式，到了宋真宗時，才加封五嶽為帝，東嶽神為「天齊仁聖帝」，連東嶽帝后也封為「淑明」；南嶽神為「司天昭聖帝」，南嶽帝后封為「景明」；中嶽神為「中天崇聖帝」，中嶽帝后則封為「正明」；西嶽神為「金天順聖帝」，西嶽帝后封為「肅明」；北嶽神為「安天元聖帝」，北嶽帝后封為「靖明」。
到了明洪武三年，五嶽的帝名被取消，改稱東嶽為「泰山之神」，南嶽為「衡山之神」，中嶽為「嵩山之神」，西嶽為「華山之神」，北嶽為「恒山之神」，民間反而兩者相加在一起敬稱，分別成了「東嶽泰山天齊仁聖帝」、「南嶽衡山司天昭聖帝」、「中嶽嵩山中天崇聖帝」、「西嶽華山金天順聖帝」以及「北嶽恒山安天元聖帝」。
無論這些嶽帝廟是舊或新，都是早年司法不彰時代的產物，隨著時代的現代化與資訊化，透過恐嚇手段換取人民信仰的司法神，難免愈來愈少人願意崇祀信仰，但無論如何，每一座司法神廟，在不同的歷史時代，都發揮過最大的信仰力量，安定了不少金門人的心靈。
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